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Preface written by Don Ferdinando Sudati for the book by
The author of this essay, Pier Francesco Zarcone , is a believer; better yet, an orthodox Christian, graduated in Canonical Law and author of a previous book on Gesus*. He is also a historian of the workers’ movement with an anarchist background and he is an exponent, since several years, of an international political association which defines itself in terms of “red utopianism”. He is also a fine Islamologist and several other things. This should be enough to better frame the intellectual genesis of the book, to understand the emphasis he puts on certain aspects of the text and in order to appreciate the honesty with which he carries out his research. Not very often do we find a layman, someone who is not a theologian by profession, who is competent enough in religious matters and has the ability to communicate his knowledge, through writing, as the Author does. The reader will confront a demanding work, but not at all obscure or complicate, thanks to the style’s transparency. And that is already a great merit.
The armed Messiah deals with a topic very much discussed at the half of the previous century. Even if it attracted a rather elitist attention, it has not lost its momentum, not even at the beginning of this 21st century, while new and deeper historical and biblical inquiries, as well as greater independence from traditional ideologies, allow us to see Jesus’ figure and deeds in a more balanced way. Between an aspiring Messiah who chooses the political and military path in order to subvert Rome’s power, and a non-violent pacifist who rejects the idea of even using vigorous methods to change the oppressive society of his time and establish the kingdom of God, there may be perhaps an intermediate space which could be the one Jesus really filled, or could have occupied in certain moments of his life.
The Author of these pages undoubtedly privileges history, without nevertheless forgetting the theological dimension, because in the case of Jesus it is almost impossible to bring those two aspects neatly apart (see the chapter «The Messiah Jesus’ deification»). This research offers the reader such an amount of general notions around the man Jesus and his time, concerning also successive and even current developments, that it may very well substitute the reading of dozens of books. The appendix chapter is also valuable, a whole historical sequence on heretical movements and religious dissidence within Christianity that reaches the present day.
On the other hand, that element which is unusual for those of us who are not specialist in the matter, is clearly the hypotheses around which the research is woven: a Jesus who had something to do with weapons or who, at least, was not completely alien to them.
Not in the sense of that Jesus’ image on the cover which is far from superficial; a book cover should be attractive, provocative and, as much as possible, should condense the topic of the text. But it is taken for granted that it could, somehow, be independent from the book and so we should not ask too much from it.
The partisan Christ painted by Alfredo Rostgaard is a creation of fantasy - the rifle was not even invented at the time - and nonetheless it interprets an aspect of Christ which is less far-fetched than we would be willing to admit. Many men and women of our time could be able to recognize Jesus and themselves in that image; as a matter of fact, it has been like that in other areas of the world (see, in the Appendix, “Theology of liberation» and «The cross and the gun») because this Jesus is, somehow, also present in the Gospels. Perhaps not exactly armed - there are no such testimonies - but at least in the sense that he did not compel those of his followers who were carrying weapons at the girdle or under their cloaks to get rid of them.
A great expert in Judaism and primitive Christianity considers that Jesus was not exactly planning a political-military messianic campaign, even if his message had quite strong political implications, because it aspired to change social conditions1. The same author notes how Jesus’ group was not wholly pacifist, it was at the very least equipped to defend themselves, as one can read in Mt 26, 51: “And one of those who were with Jesus took the sword, drew it and stroke the servant of the high priest cutting his ear”. In Luke there seems to be more than one follower able to strike with the sword: “Then those who were with him, seeing what was about to happen, said: ‘Sir, should we strike with the sword?’” And in John, the one who brandishes the sword has a name we would not have expected: Simon Peter, although Jesus instructs him to put the sword back in its sheath (Jn 18, 10-11). In a passage it is directly expressed that he addressed his men like this: “But now, whoever has money bring it over and whoever has supplies, he who does not have a sword, let him sell his cloak and buy one.” (Lk 22, 36).
Are these words something we should take for real or just metaphorically? No doubt there is metaphor in: “Do not think I’ve come to bring peace on earth; I have not come to bring peace but sword.” But we are not so sure it is the same with the other phrases. That is, if we were to admit that these are his words, for here we face the issue of ipsissima verba Iesu, that is to say, the attempt, however arduous, to discern how much can be attributed to the pre-Easter Jesus and how much to the free interpretation of the Evangelists and the communities arising from Easter. In any case, before answering that question in a sensible way, let us read this book whose objective is, precisely, to reexamine an aspect which tradition has chosen to neglect and even hide. Not completely, though. As a matter of fact, the operation did not work perfectly because it left some traces, indications and signs which today’s researchers can work upon in order to reconstruct a part of Jesus’ personality which, not so long ago, seemed implausible.
The armed Messiah does not have the goal of being sensationalistic nor substituting the Gospel Jesus with a warmongering one, but to make us understand better some of his ideas and what could have determined, reasonably or not, his being sentenced to death. How to interpret, for instance, that verse which John puts in Jesus’ mouth: “If my kingdom be of this world, my servants would have fought so that I would not be surrendered to the Judaeans” (Jn 18, 36)? What is there behind such words? Can’t we perceive in them, despite the attempts to expurgate them, a rather concrete background? Did they undergo some kind of semantic wash up?
After reading this book, these words have acquired a different sense for me, even if I do not wish to draw premature conclusions. Following a mental association I have thought of a similar verse: “O, do you think I could not pray to my Father who would promptly put at my disposal more than a dozen angelic legions?”(Mt 26, 53). But while this quote from Mathew appears as clearly hyperbolical, John’s retains some meanings which might very well have historical grounds and hide some sort of project or insurrectional event, abandoned later on because it was considered improbable or alien to Jesus’ ideals.
Another outstanding scholar in the study of the historical Jesus has no doubts as to the fact that he proclaimed non-violent resistance against the injustice of Roman imperialism, although he was not the first to do so for there were experiences of Hebrew resistance against Rome, either violent or non-violent, “before, during and after Jesus’ time and […] his program towards the Kingdom of God is inserted within those contemporary alternatives” 2. But also non-violent rebels were executed, although their followers were spared. Pilate’s decision is thus evidence of the revolutionary aspect of Jesus’ actions3.
These are suggestions which add, perhaps, some shades of meaning to the well grounded assertions in our book, whose results I do not want to bring forward because the reader is to discover them by accepting the toil and pleasure of going through its pages.
I do want, nonetheless, to propose a small experiment which has been suggested to me precisely by the Author’s stating that “the most suitable of Jesus’ icons has not been painted yet” and also by one but fleeting reference of his to the Catholic “Sacred Heart” iconography. Let us then suppose that a Christian has the possibility to choose only between two images of Jesus, that of Rostgaard’s partisan and that of the sacred heart Jesus, whose devotion and figure we owe to St. Margherita M. Alacoque (†1690) and, in the more recent version, to St. Faustina Kowalska (†1938). Which one would he choose? Most surely, the second one. Our Catholic fellow could even feel a certain aversion for the other. And, nevertheless, the sacred heart Jesus, however familiar to us and loaded with good feelings, is probably no less equivocal that the Jesus with the rifle hanging on his shoulder. By themselves, they are both false or, if we so desire, truthful as long as they become integrated. Jesus is not that sheepish, not to say kindhearted foolish lad that certain hagiography has wanted to put forward as real. If he has said - or if the saying has been just attributed to him is of little importance now - “learn from me for I am patient and meek in heart” (Mt 11, 29), he has also declared, even if it was in a parable, “out, away from me, you cursed ones, to the eternal fire, which is ready for the devil and his angels” (Mt 25, 41). And in those Christian scriptures, commonly known as Apocalypse, we find plenty of strong, violent and even truculent images displayed around a main character who is either God or the “Son of Man”. This belongs indeed to the apocalyptical and eschatological genre but that is not enough to explain why there appears a Son of Man, “sharp scythe in hand”, not exactly to reap the grain but to harvest upon earth a grape which shall be cast “in the large vessel of God’s anger” and which shall yield, when squeezed, an industrial amount of blood (cf. Ap 14, 14-20).
I do not intend to draw any conclusions in place of the reader. In a certain sense, this is not even done by the Author, who skillfully and most honestly accompanies the reader along his research leaving to him/her the privilege and the responsibility of becoming more or less convinced of the argumentations hereby presented. I would not like to finish this invitation to the fascinating journey proposed by Zarcone’s book without wishing the readers to share my own experience, that is to say, to start a book with a suspicious, not to say distrustful mind in relation to title and topic to go on with increasing interest and end with the conviction of having discovered a new carving of Jesus’ figure and his historical environment. Perhaps the “after” Jesus will not exactly match the Jesus of “before”, but we will have the feeling of better knowing and comprehending him and being also better prepared for a reading of the Gospels which is less naïve and at the same time closer to history and eventually more fruitful because, in the end, we do not have to miss anything of the richness these scriptures represent for our lives.
Don Ferdinando Sudati
Don Ferdinando Sudati
* Gesù. Profeta rivoluzionario, Macroedizioni, Diegaro di Cesena 2007.
1 Antonio Piñero, Ciudadano Jesús. Respuesta a todas las preguntas, Atanor, Madrid 2012, p. 137-138.
2 John Dominic Crossan, The power of parable. How fiction by Jesus became fiction about Jesus, HarperOne, New York 2012, p. 128.
3 Ibidem, p. 131.
(Translation: Omar Pérez)
* * * * *
EL MESÍAS ARMADO VERSUS EL MESÍAS DEL SAGRADO CORAZÓN?
Prefacio escrito por el Padre Ferdinando Sudati para el libro de
El autor de este ensayo, Pier Franceso Zarcone, es un creyente, mejor
dicho, un cristiano perteneciente a la ortodoxia, graduado en derecho canónico
y autor de un libro anterior sobre Jesús*. Pero es también historiador del
movimiento obrero de proveniencia anarquista y, desde hace algunos años,
exponente de una asociación política internacional que se autodefine en
términos de “utopía roja”. Es también un valiente islamólogo y otras cosas más.
Decimos esto para encuadrar mejor la génesis intelectual del libro, algunos
énfasis que hace en el texto y para apreciar la honestidad con la cual conduce
su investigación.
Es raro encontrar un laico, no teólogo de profesión, que tenga, como el
Autor, la competencia en materia religiosa y la capacidad de comunicar su
conocimiento a través de la escritura. El lector se encontrará con una obra
exigente, pero en absoluto oscura o complicada, gracias a la transparencia del
estilo. Lo cual ya es gran mérito.
El mesías armado toca un tema bastante discutido a mitad del
pasado siglo. Aunque haya despertado un interés más bien restringido, no ha
perdido actualidad no siquiera a inicios del siglo XXI, mientras que nuevas y
más profundas aproximaciones históricas y bíblicas y una mayor independencia
respecto a los esquemas ideológicos corrientes, permiten ver con mayor
equilibrio la figura y el camino de Jesús. Entre hacer de él un mesías
(aspirante) que opta por la vía militar a fin de derribar el poder de Roma, o
un pacifista no violento que aborrece incluso la idea de usar medios enérgicos
para cambiar la sociedad opresiva de su tiempo e instaurar el “reino de Dios”
en tierra de Israel, hay tal vez un espacio intermedio que podría ser aquel que
Jesús ocupara realmente. O en el cual pudiera haberse colocado en algunos momentos
de su vida.
El Autor de estas páginas privilegia, sin dudas, la historia, pero sin
descuidar la dimensión teológica porque cuando se trata de Jesús es casi
imposible separar los dos ámbitos de manera clara (cfr. el capítulo “La
divinización del mesías Jesús”). Por su parte, la presente investigación pone a
disposición del autor una suma tal de nociones generales en torno a la época y
la persona de Jesús, que también conciernen los sucesivos y actuales
desarrollos, que sustituye la consulta de decenas de libros. Por lo tanto, se
trata de una mina de informaciones y actualizaciones acerca de Jesús y el
cristianismo. Precioso también el capítulo del apéndice, secuencia histórica
acerca de los movimientos heréticos y las disidencias religiosas en el cristianismo
que se remonta hasta nuestros días.
El aspecto, sin embargo, más insólito, para aquellos que no somos
especialistas en la materia, es justamente el que constituye el eje en torno al
cual gira la investigación, es decir la hipótesis –llamémosla así por ahora- de
un Jesús que tenía alguna relación con las armas o, al menos, que no era del
todo ajeno a ellas.
Lo digo desde ya: no en el sentido del Jesús que aparece en portada, imagen
de ningún modo banal sino más bien valiosa. La portada de un libro debe atraer,
provocar alguna reacción, pues ese es su objetivo, además de, si es posible,
condensar el tema del libro. Mas se da por sentado que la portada pueda ser
algo independiente del libro y, por ende, no hay que pedirle demasiado.
El Cristo guerrillero de Alfredo Rostgaard es fruto de la fantasía –en esa
época ni siquiera existía el fusil-, y sin embargo interpreta un aspecto de
Jesús menos caprichoso de cuanto estaríamos dispuestos a admitir. En esta
imagen, muchos hombres de nuestro tiempo podrían reconocer a Jesús y además
reconocerse en él. De hecho, en otras latitudes, ha sido así (véase, en el
Apéndice, “La teología de la liberación” y “La cruz y la metralleta”) porque,
de algún modo, también este Jesús está presente en los evangelios. Tal vez no
con las armas en la mano – de esto no hay testimonios – pero al menos en el
sentido que no obligó a ninguno de aquellos de sus secuaces que la llevaban al
cinto o bajo el manto, a deshacerse de ellas.
Un gran experto del judaísmo y del cristianismo primitivo considera que
Jesús no proyectaba ninguna campaña mesiánica político-militar, aunque su
mensaje tuviese implicaciones políticas muy fuertes porque apuntaba a cambiar
la condición social (1). El mismo autor hace notar cómo el grupo de Jesús no
fuera pacifista del todo, estaba equipado al menos para defenderse, tal como se
lee en Mt 26, 15: “Y he aquí que uno
de los que estaba con Jesús empuñó la espada, la extrajo y golpeó al siervo del
sumo sacerdote, cortándole una oreja”. En Lucas parecen ser más de uno los
que estaban preparados para atacar con la espada: “Entonces los que estaban con
él, viendo lo que estaba a punto de ocurrir, dijeron: ‘Señor, ¿debemos atacar
con la espada?’”. Y en Juan, el que
blande la espada tiene un nombre preciso que no nos hubiéramos esperado: Simón
Pedro, si bien Jesús le ordene volver a envainarla (cfr. Jn 18, 10-11). En una ocasión se dice expresamente que Jesús hubo
de dirigir esta invitación a sus seguidores: “Pero ahora [...] quien no tenga
espada que venda el manto y se compre una” (Lc
22, 36).
¿Son estas palabras que debamos tomar en sentido real o
metafórico?. No hay dudas que tengan un sentido metafórico sus palabras: “No
crean que he venido a traer paz sobre la tierra; no he venido a traer paz sino
espada”, pero no estamos seguros de que sea así también con las otras. Admitiendo
que sean estas sus palabras, pues también aquí se presenta la cuestión de los ipsissima verba Iesu, es decir del
intento, por arduo que este sea, de discernir cuánto es atribuible al Jesús anterior
a la Pascua y cuánto a la libre interpretación de los evangelistas y de las
comunidades surgidas de la Pascua. En cualquier caso, antes de responder
sensatamente a la pregunta, leamos este libro que tiene, precisamente, el
objetivo de volver a iluminar un aspecto que la tradición, ya desde sus inicios
y con sus propios motivos, se ha inclinado a pasar por alto e inclusive a
ocultar. No del todo, sin embargo. La operación, de hecho, no salió a la
perfección pues ha dejado marcas, es decir huellas e indicios sobre los cuales
los estudiosos de hoy, con los instrumentos a su disposición, pueden aún
trabajar para reconstruir algo de la personalidad de Jesús que parecía
impensable hace solo pocos años.
El mesías armado no tiene fines sensacionalistas ni
pretende reemplazar al Jesús que los evangelios nos han entregado con un Jesús
a toda costa inclinado hacia el aspecto político, militar y violento sino
hacernos comprender mejor algunos de sus discursos así como qué pudo haber
determinado, justa o injustamente, su condena. ¿Cómo interpretar, por ejemplo,
el versículo en el cual Juan pone en boca de Jesús las palabras: “Si mi reino
fuera de este mundo, mis servidores habrían combatido para que yo no fuera
entregado a los Judíos” (Jn 18, 36)?
¿Qué hay detrás de estas palabras? ¿No se advierte acaso en ellas un trasfondo
bastante concreto a pesar del intento de expurgarlas? ¿Habrán sufrido un lavado
semántico? Tras haber leído este libro, ellas han adquirido para mí un sonido
diferente, aunque no quiera extraer de ellas conclusiones apresuradas. Por
asociación mental, he pensado en un versículo similar: “¿O crees que yo no
pueda rezarle a mi Padre, que rápidamente pondría a mis disposición más de doce
legiones de ángeles?” (Mt 26, 53).
Con la diferencia que mientras que este dicho de Mateo aparece como claramente
hiperbólico, el de Juan conserva matices que pudieran muy bien tener fundamento
en la realidad histórica, y velar algún proyecto o intento de insurrección
abandonado luego por haber sido considerado implausible o no correspondiente al
ideal de Jesús.
Otro eminente estudioso del Jesús histórico no tiene
dudas sobre el hecho de que él haya proclamado la resistencia no violenta
contra la injusticia del imperialismo romano, aunque no haya sido su inventor
ya que hubo experiencias hebreas de resistencia a Roma, violentas o no, “antes,
durante y después del tiempo de Jesús y […] el programa de Jesús para el Reino
de Dios se inserta en el seno de tales opciones contemporáneas” (2). Pero
también se ajusticiaba a los rebeldes no violentos aunque se les perdonara la
vida a sus secuaces. La decisión de Pilato confirma, entonces, el carácter
revolucionario de la acción de Jesús (3).
Son sugerencias que quizás añadan algunos matices a los
bien fundados elementos presentes en nuestro libro, cuyos resultados el lector
debe descubrir aceptando el esfuerzo y el placer de recorrer estas páginas.
Quiero, sin embargo, proponer un pequeño experimento que
me fue sugerido justamente por la afirmación del Autor de que “el icono más adecuado
[de Jesús] aún no ha sido pintado”, y una fugaz referencia al Jesús de la
iconografía católica que muestra su “sagrado corazón”. Admitamos entonces que a
un cristiano católico se le proponga elegir solo entre dos iconos de Jesús, el
del guerrillero de Rostgaard y el del sagrado corazón, cuya iconografía e
imagen se deben a Santa Margarita M. Alacoque († 1690) y,
en la versión más reciente a SantaFaustina Kowalska († 1938). ¿Dónde recaerá su
elección? Seguramente en el Jesús del sagrado corazón. Nuestro católico podría hasta
sentir repugnancia por la otra. Y sin embargo, la imagen del Jesús del sagrado
corazón, por cuanto nos sea familiar y esté cargada de buenos sentimientos, no
es quizás menos errada que la de Jesús con fusil en bandolera. Tomadas en sí
mismas ambas son falsas o, si queremos, ambas verdaderas a condición de que se
integren. Jesús no es ese buenazo, por no decir ese tonto dócil que cierta
hagiografía ha hecho pasar por verdadero. Si ha dicho –o si el dicho se le ha
atribuido, ahora no importa- “aprendan de mí, que soy manso y humilde de
corazón” (Mt 25, 41), también ha
declarado, aunque fuera en un contexto de parábola, “fuera, lejos de mí,
malditos, al fuego eterno, preparado para el diablo y sus ángeles” (Mt 25, 41). Y también forma parte de las
escrituras cristianas, conocidas como Nuevo
Testamento, ese libro llamado Apocalipsis,
lleno de imágenes fuertes, violentas y hasta truculentas, que tienen por
protagonista sea a Dios que al “Hijo del hombre”. Se trata ciertamente del
género apocalíptico y escatológico pero eso no quita que en esas páginas se
describa, por ejemplo, a un Hijo del hombre con “una hoz afilada en la mano”
que no sirve precisamente para segar el grano sino para cosechar sobre la
tierra una uva que ha de echarse “en la gran tina de la ira de Dios”, y cuya
exprimidura dará una cantidad industrial de sangre (cfr. Ap 14, 14-20).
No es intención mía sacar conclusiones en
lugar del lector. En cierto sentido no lo hace ni siquiera el Autor quien, con
pericia y gran honestidad acompaña al lector a lo largo de su investigación,
dejándole el privilegio y el honor de definirse más o menos convencido de las
argumentaciones que se ofrecen. No quiero, sin embargo, concluir esta
invitación a adentrarse en el viaje fascinante propuesto por el libro de
Zarcone, sin desear a los lectores mi propia experiencia, la de quien inicia un
libro con buena dosis de suspicacia- por no decir desconfianza- ante tema y
título, prosigue la lectura sintiendo acrecentarse su interés y termina con la
convicción de haber descubierto un nuevo cincelado de la figura de Jesús y de
su ambiente histórico. Tal vez el Jesús del “después” no coincida exactamente
con el de “antes” pero nos parecerá conocerlo y comprenderlo mejor, y estar
mejor preparados para una lectura menos ingenua de los evangelios, más próxima
a la historia y, a fin de cuentas, más provechosa sin que deba perderse nada de
la riqueza que ellos representan para nuestra vida.
Padre Ferdinando Sudati
Note
* Gesù. Profeta rivoluzionario, Macroedizioni,
Diegaro di Cesena 2007.
(1) Antonio Piñero,
Ciudadano Jesús. Respuesta a todas las
preguntas, Atanor, Madrid 2012, p. 137-138.
(2) John Dominic
Crossan, The power of parable. How
fiction by Jesus became fiction about Jesus, HarperOne, New York 2012, p.
128.
(3) Ibidem, p. 131.
(Traducción: Omar Pérez)
* * * * *
IL MESSIA ARMATO VERSUS IL MESSIA SACRO CUORE?
Prefazione scritta da don Ferdinando Sudati per il libro
di Pier
Francesco Zarcone : Il Messia armato: Yešū’ Bar Yōseph
(pubblicato da Massari
editore).
L'Autore di questo
saggio, Pier Francesco Zarcone , è un
credente, meglio, un cristiano appartenente all'ortodossia, fornito di una laurea in diritto canonico e autore di un
precedente libro su Gesù*. Ma è anche uno storico del movimento operaio
di provenienza anarchica e da alcuni anni esponente di un’associazione politica
internazionale che si autodefinisce in termini di «utopismo rosso». È anche un
valente islamologo e altre cose ancora. Questo sia detto per meglio inquadrare
la genesi intellettuale del libro, qualche sottolineatura che egli fa nel testo
e per apprezzare l'onestà con cui conduce la sua ricerca.
È raro trovare un
laico, e non teologo di professione, che abbia la competenza in materia
religiosa e la capacità di comunicare il suo sapere, attraverso la scrittura,
quali ha l'Autore. Il lettore si troverà di fronte a un'opera impegnativa, ma
assolutamente non oscura o complicata, a motivo della limpidità dello stile.
Che è già un grosso merito.
Il messia armato tocca un tema
abbastanza discusso a metà del secolo scorso. Sebbene abbia avuto un interesse
piuttosto di nicchia, non ha perso di attualità neanche all'inizio del XXI
secolo, allorché nuovi approfondimenti storici e biblici, e una maggiore
indipendenza da schemi ideologici
correnti, permettono di vedere con più equilibrio la figura e la vicenda di
Gesù. Tra il fare di lui un (aspirante) messia che opta per la via militare e
politica allo scopo di rovesciare il potere di Roma, oppure un pacifista non
violento che aborre anche solo l'idea di usare mezzi energici per cambiare la
società oppressiva del tempo e instaurare il «regno di Dio» in terra d'Israele,
forse c'è uno spazio intermedio che potrebbe essere quello realmente occupato
da Gesù. O in cui potrebbe essersi collocato in alcuni momenti della sua vita.
L'Autore di queste
pagine privilegia indubbiamente la storia, senza però trascurare la dimensione
teologica, perché quando si tratta di Gesù è quasi impossibile separare
nettamente i due ambiti (cfr. il capitolo «La divinizzazione del messia Gesù»).
Intanto, la presente ricerca mette a disposizione del lettore una mole di
nozioni generali attorno all'epoca e alla persona di Gesù, ma che riguardano
anche gli sviluppi successivi, e perfino attuali, che richiederebbe altrimenti
la consultazione di decine di libri. Dunque, una miniera d'informazioni e di
aggiornamenti su Gesù e il cristianesimo. Prezioso anche il capitolo
d'appendice, una carrellata storica sui movimenti ereticali e le dissidenze
religiose nel cristianesimo che arriva sino all'oggi.
L'aspetto però
decisamente insolito, per noi che non siamo specialisti in materia, è proprio
ciò che costituisce l'asse portante della ricerca, vale a dire l'ipotesi –
chiamiamola ora così – di un Gesù che aveva qualcosa a che fare con le armi o,
perlomeno, che non fosse del tutto estraneo a esse.
Dico subito: non
nel senso del Gesù che compare in copertina, che pure è un'immagine pittorica
tutt'altro che banale e, anzi, pregevole. La copertina di un libro deve
attrarre, provocare qualche reazione, perché questo è il suo scopo, e
possibilmente condensare il tema del libro. Ma si dà per scontato che possa
andare un po' per suo conto rispetto al libro e quindi a essa non bisogna
chiedere troppo.
Il Cristo
guerrigliero di Alfredo Rostgaard è una creazione di fantasia – il fucile
nemmeno esisteva a quell'epoca -, eppure interpreta un aspetto di Gesù meno
peregrino di quanto saremmo disposti ad ammettere. In questa immagine molti
uomini del nostro tempo potrebbero riconoscere Gesù e insieme riconoscersi in
lui. Di fatto, a latitudini diverse dalla nostra, così è stato (si veda, in
Appendice, «La teologia della liberazione» e «La croce e il mitra») perché
anche questo Gesù è in qualche modo presente nei vangeli. Magari, non proprio
con le armi in pugno – di questo non c'è testimonianza – ma quantomeno nel
senso che non ha obbligato qualcuno dei suoi seguaci, che le portava alla
cintola o sotto il mantello, a disfarsene.
Un grande esperto
del giudaismo e del cristianesimo primitivo ritiene che Gesù non progettasse
alcuna campagna messianica politico-militare, sebbene il suo messaggio avesse
implicazioni politiche molto forti perché mirava a cambiare l'assetto della
società (1). Lo stesso autore fa notare
come il gruppo di Gesù non fosse del tutto pacifista, se era attrezzato
quantomeno a difendersi, come si legge in Mt
26,51: «Ed ecco, uno di quelli che erano con Gesù impugnò la spada, la estrasse
e colpì il servo del sommo sacerdote, staccandogli un orecchio». In Luca
sembrano più di uno quelli in grado di colpire con la spada: «Allora quelli che
erano con lui, vedendo ciò che stava per accadere, dissero: «Signore, dobbiamo
colpire con la spada?». E in Giovanni, chi brandisce la spada ha un nome
preciso, che non ci saremmo aspettato: Simon Pietro, sebbene Gesù gli intimi di
rimettere la spada nel fodero (cfr. Gv
18,10-11). Una volta si dice espressamente che Gesù abbia rivolto questo invito
ai suoi seguaci: «Ma ora [...] chi non ha spada, venda il mantello e ne compri una» (Lc 22,36).
Sono parole da
prendere realisticamente o solo metaforicamente? Non c'è dubbio che abbiano
senso metaforico le sue parole: «Non crediate che io sia venuto a portare pace
sulla terra; sono venuto a portare non pace, ma spada», ma non siamo sicuri che
sia così anche per le altre. Ammesso che le parole siano sue, perché anche qui
si affaccia la questione degli ipsissima
verba Iesu, cioè del tentativo, per quanto arduo, di discernere quanto è
attribuibile al Gesù prepasquale piuttosto che alla libera interpretazione
degli evangelisti e delle comunità sorte dalla pasqua. In ogni caso, prima di
rispondere sensatamente all'interrogativo, leggiamo questo libro, che ha
precisamente lo scopo di riportare in luce un aspetto su cui la tradizione già
dall'inizio e per suoi motivi è stata incline a sorvolare e addirittura a
occultare. Non del tutto, però. L'operazione, infatti, non è riuscita alla
perfezione, perché ha lasciato marcatori, cioè tracce e indizi su cui gli
studiosi di oggi, con gli strumenti a loro disposizione, possono ancora
lavorare per ricostruire qualcosa della personalità di Gesù che sembrava
impensabile anche solo pochi anni fa.
Il messia armato non ha scopi
sensazionalistici e non intende sostituire il Gesù che ci hanno consegnato i
vangeli con un Gesù sbilanciato a tutti i costi sul versante politico, militare
e violento, ma farci capire meglio certi suoi discorsi e cosa può aver
determinato, a torto o a ragione, la sua condanna capitale. Come interpretare,
ad esempio, il versetto in cui Giovanni mette sulla bocca di Gesù le parole: «Se
il mio regno fosse di questo mondo, i miei servitori avrebbero combattuto
perché non fossi consegnato ai Giudei» (Gv
18,36)? Cosa c'è dietro queste parole? Non si avverte in esse un retroterra
piuttosto concreto nonostante il tentativo di epurarle? Hanno per caso subito
un lavaggio semantico? Dopo aver letto questo libro esse hanno acquistato per
me un suono diverso, sebbene non voglia trarne conclusioni affrettate. Per
associazione mentale ho pensato a un versetto simile: «O credi che io non possa
pregare il Padre mio, che metterebbe subito a mia disposizione più di dodici
legioni di angeli?» (Mt 26,53). Con
la differenza che mentre questo detto di Matteo appare chiaramente iperbolico,
quello di Giovanni conserva sfumature che potrebbe benissimo avere fondamento
nella realtà storica, e adombrare qualche progetto o tentativo d'insurrezione,
poi abbandonato perché considerato senza possibilità di successo o non
rispondente all'ideale di Gesù.
Un altro eminente
studioso del Gesù storico non ha dubbi sul fatto che egli abbia proclamato la
resistenza non violenta contro l'ingiustizia dell'imperialismo romano, per
quanto non ne sia stato lui l'inventore poiché ci sono state esperienze
ebraiche di resistenza a Roma sia violente sia non violente «prima, durante, e
dopo il tempo di Gesù e [...] il programma di Gesù per il Regno di Dio
s'inserisce all'interno di tali opzioni contemporanee» (2). Ma anche i ribelli
non violenti erano giustiziati, sebbene in tal caso venissero risparmiati i loro
seguaci. La decisione di Pilato attesta quindi l'aspetto rivoluzionario
dell'azione di Gesù (3).
Sono suggestioni
che aggiungono forse qualche sfumatura alle cose ben fondate presenti nel
nostro libro, i cui risultati non voglio anticipare perché li deve scoprire il
lettore accettando la fatica e il piacere di scorrere queste pagine.
Voglio però
proporre un piccolo esperimento, che mi è suggerito proprio dall'affermazione
dell'Autore che «l'icona più adeguata [di Gesù] non è stata ancora dipinta», e a
un suo fugace cenno al Gesù dell'iconografia cattolica che mostra il suo «sacro
cuore». Ammettiamo allora che a un cristiano cattolico sia dato di scegliere
unicamente fra due icone di Gesù, quella del guerrigliero di Rostgaard e quella
del sacro cuore, la cui devozione e immagine si deve a santa Margherita M.
Alacoque († 1690) e, nella versione più recente, a santa Faustina Kowalska (†
1938). Dove cadrà la sua scelta? Sicuramente su quella del Gesù sacro cuore. Il
nostro cattolico potrebbe addirittura sentire ripugnanza per l'altra. Eppure,
l'immagine di Gesù sacro cuore, per quanto a noi più familiare e carica di
buoni sentimenti, forse non è meno fuorviante di quella del Gesù con moschetto
ad armacollo. Prese in se stesse sono entrambe false o, se vogliamo, tutte e
due vere a patto che si integrino. Gesù non è quel buonista, per non dire quel
pacioso e melenso, qual è stato fatto passare da certa agiografia. Se ha detto
- o gli è stato attribuito il detto, non importa ora - «imparate da me, che
sono mite e umile di cuore» (Mt
11,29), ha pure dichiarato, sia pure in un contesto di parabola, «via, lontano
da me, maledetti, nel fuoco eterno, preparato per il diavolo e per i suoi
angeli» (Mt 25,41). E delle Scritture
cristiane, più note come Nuovo Testamento,
fa parte anche un libro chiamato Apocalisse,
zeppo d'immagini forti, violente e perfino truculente, che hanno per
protagonista sia Dio sia il «Figlio d'uomo». Siamo per l'appunto nel genere
apocalittico ed escatologico, ma ciò non toglie che in quelle pagine si
descriva, ad esempio, un Figlio d'uomo con «in mano una falce affilata» che non
serve precisamente per mietere il grano ma per vendemmiare sulla terra un'uva
da gettare «nel grande tino dell'ira di Dio», la cui pigiatura darà una
quantità industriale di sangue (cfr. Ap
14,14-20).
Non è mia
intenzione trarre conclusioni al posto del lettore. In certo senso non lo fa
nemmeno l'Autore, che con perizia e grande onestà accompagna il lettore lungo
la ricerca da lui compiuta, lasciandogli il privilegio e l'onere di decidere se
essere convinto o meno dalle argomentazioni che egli porta. Non voglio però
terminare questo invito a inoltrarsi nel viaggio affascinante proposto dal
libro di Zarcone senza desiderare per i lettori la mia stessa esperienza,
quella cioè di chi inizia un libro con una buona dose di sospetto – per non
dire di diffidenza - nei confronti del
titolo e del tema, prosegue in esso sentendo accrescere l'interesse, e termina
con la convinzione di avere scoperto una sfaccettatura nuova della figura di
Gesù e del suo ambiente storico. Forse il Gesù di «dopo» non coinciderà
esattamente con quello di «prima», ma ci sembrerà di conoscerlo e capirlo
meglio, e di essere più attrezzati per una lettura meno ingenua dei vangeli, ma
più aderente alla storia e alla fine più proficua, senza che nulla debba andare
perduto della ricchezza che essi rappresentano per la nostra vita.
don Ferdinando
Sudati
Note
* Gesù. Profeta rivoluzionario,
Macroedizioni, Diegaro di Cesena 2007.
(1) Antonio Piñero, Ciudadano Jesús.
Respuesta a todas las preguntas, Atanor, Madrid 2012, p. 137-138.
(2) John Dominic Crossan, The power
of parable. How fiction by Jesus became fiction about Jesus, HarperOne, New
York 2012, p. 128.
(3) Ibidem, p. 131.
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